AZAB DICABUT NYAWA HANYA DONGENG

Umat Islam sering dimomokkan dengan cerita-cerita azab dan sakitnya ketika nyawa dicabut oleh Malaikat Izrael atas alasan nak menakut-nakutkan masyarakat supaya insaf dan takut melakukan dosa. Maka hadis-hadis dhaif disebar luaskan kepada masyarakat hingga sudah menjadi bahan pelaris ceramah. Tetapi azab sakit ketika mati merupakan masalah akidah yang tidak boleh disandarkan kepada hadis dhaif. Ikuti wawancara bersama DR MUSA FATHULLAH HARUN (mantan pensyarah pendidikan Islam UiTM) untuk mengupas isu ini. 

Kita sering diperdengarkan hadis tentang kesengsaraan ketika dicabut nyawa. Benarkah sedemikian ?

DR.MUSA : Hadis-hadis yang mengambarkan kesengsaraan atau azab luar biasa sakitnay yang dihadapi oleh orang beriman ketika sakaratul maut adalah hadis daif, batal dan ada yang palsu. Antara hadis itu adalah :``Kematian yang paling ringan seperti tumbuh-tumbuhan berduri yang ada di dalam bulu (wool). Apakah tumbuh-tumbuhan berduri itu boleh keluar daripada bulu itu tanpa membawa bersamanya sebarang bulu ?

Al-hafiz al-`Iraqi dalam takhrij Ihya Ulum al-Din menyatakan hadis tersebut adalah hadis mursal yang diriwayatkan oleh Ibnu Ani al-Dunya dalam kitab Dzikr al-Mawti daripada Syahr bin Hawsyab. Al-Suyuti dalam Ziyadat al-Jami” al-saghir menyatakan hadis itu sangat daif, sedangkan al-Subki dalam Tabaqat al-Syafiiyyah berkata, beliau tidak menjumpai sanad hadis tersebut.

Hasan al-Saqaf dalam kitabnya Sahih al-`Aqidqt al-Tahawiyah menukilkan 14 hadis yang menggambarkan kesakitan dan kesengsaraan orang yang dicabut nyawanya. Beliau menegaskan, semua hadis itu tidak sahih, sebahagiannya daif, batal dan ada yang mauduk (palsu) yang diambil daripada kitab-kitab lama atau Israeliat.

Satu lagi yang biasa kita dengar adalah diriwayatkan bahasa Nabi Musa a.s ketika rohnya sampai ke hadrat Allah SWT.  Allah berfirman kepadanya yang bermaksud: ``Wahai Musa, bagaimana engkau dapati kematian? Beliau menjawab: Aku dapati diriku seperti burung ketika digoreng di atas penggorengan, tidak mati sehingga boleh rehat dan tidak pula selamat sehingga boleh terbang.” Dalam riwayat lain, Nabi Musa berkata: ``Aku dapati diriku seperti seekor kambing hidup dikuliti (dibuang kulitnya)”.

Menurut Hasan al-saqaf, ia juga jelas bercanggah dengan firman Allah yang bermaksud: Dan barang siapa yang mengerjakan sebarang amalan soleh, sedang dia beriman maka tidak seharusnya dia merasa takut dianiaya atau dikurang sedikit pun pahalanya. (Taha:112)

Kenyataan tentang sengsaranya orang mukmin itu juga bercanggah dengan sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: Dan jadikanlah maut itu sebagai kerehatan bagiku daripada segala keburukan.(riwayat Muslim)

Jadi, bagaimana keadaan orang beriman semasa sakaratul maut?

DR.MUSA: Al-Quran menjelaskan dalam banyak ayatnya bahawa orang beriman tidak mengalami kesengsaraan sebagai mana orang yang derhaka kepada Allah SWT. Antara firman Allah yang bermaksud : “ Allah mengambil jiwa ketika sampai ajalnya, dan jiwa yang tidak mati dalam masa tidurnya; Kemudian Ia menahan jiwa orang yang Ia tetapkan atasnya matinya; dan melepaskan balik jiwa yang lain sehingga sampai ajalnya yang ditentukan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda yang membuktikan kekuatan Allah bagi kaum yang berfikir.”  (az-Zumar:42)

Hasan al-Saqaf berkata, di dalam ayat ini, Allah menjelaskan bahawa tidur adalah satu kematian, di dalanya ada kewafawatan iaitu Allah memegang jiwa manusia yang belum mati pada waktu tidurnya. Kita tidak merasakan sebarang kesakitan dalam kewafatan tersebut.

Sakaratul maut adalah seperti mangantuk untuk tidur. Perbezaan  antara maut dan tidur adalah di dalam mati, si hamba tetap dengan seluruh pancainderanya dan berpindah secara kesuluruhan ke alam barzakh. Adapun tidur, si hamba tidak mengingati kebanyakan yang dilihatnya kerana roh akan kembali selepasnya ke dalam jasad.

Menurut beliau lagi, sakaratul maut bukan bermakna azab atau kesakitan. Bagi orang beriman, dalam kematian tidak ada kesakitan dan sakaratul maut adalah tersingkap alam barzakh bagi roh sebelum keluarnya daripada badan. Ia berdasarkan firman Allah yang bermaksud: “ Sesungguhnya ! Engkau di dunia dahulu berada dalam kelalaian tentang hal ini, maka kami hapuskan kelalaian yang menyelubungimu itu, lalu pandanganmu pada hari ini menjadi tajam.”  (Qaaf:22)

Dalam ayat yang lain, Allah berfirman yang maksud-Nya: “ Wahai orang yang mempunyai jiwa yang tenang tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan), lagi diredai(di sisi Tuhanmu)! Serta masuklah engkau dalam kumpulan hamba-hamba-ku yang berbahagia. Dan masuklah ke dalam syurga-ku  ! “  (al-Fajr:27-30)

Oleh itu, penting bagi kita berpegang kepada penjelasan al-Quran mengenai keadaan orang mukmin dan orang kafir dalam hal ini. Janganlah kita berpegang kepada hadis-hadis daif dan batil lebih-lebih lagi hadis palsu.

Bilakah Babi Bukan Lagi Dianggap Babi ? Isu Dan Penyelesaian

ISTIHLAH SEBAGAI PENENTU HALAL DAN HARAM.                                        

Penggunaan bahan-bahan daripada sumber babi dalam industri makanan dan perindusrian dikatakan semakin meluas di malaysia. Tidak dapat dinafikan kebanyakan syarikat perusahaan makanan khususnya dari luar negara seperti Eropah, Amerika dan China yang membuka cawangan mereka di negara ini menguasai pasaran makanan dan barangan kegunaan harian.

Kebanyakan produk perusahaan asing yang menggunakan bahan dari lemak babi sebagai campuran tidak melabelkannya dengan jelas dan ini secara tidak langsung boleh mengelirukan pengguna – pengguna islam di negara ini. Baik barangan kegunaan harian sama ada disedari oleh masyarakat atau tidak mempunyai kandungan daripada unsur babi seperti ubat gigi, ubat-ubatan, sabun, produk kecantikan dan banyak lagi.

Berdasarkan senario di atas, isu yang melibatkan penghasilan produk makanan dan barangan kegunaan harian wajar di lakukan penganalisaan kerana ia berkaitan rapat dengan masyarakat Islam dan melibatkan isu halal dan haram. Oleh itu, pendekatan teori istihlah boleh digunapakai bagi menyelesaikan permasalahan yang timbul berhubung isu halal haram makanan dan barangan kegunaan harian.

Istihlah berasal daripada perkataan Arab yang bermaksud berubah sementara, dari segi bahasa menurut  Mohammad Soleh Uthmaien bererti perubahan sesuatu kepada sesuatu yang lain. Menurut Dr Mahmud Ismail Mohd Miskal , teori istihlah dari segi syarak merupakan perubahan yang berlaku ke atas zat iaitu perubahan zat asal kepada zat baru yang berbeza dari segi warna, rasa dan bau. Sementara itu, Dr Qarafi Azah Al-Ghananim mendefinisikan istihlah sebagai perubahan secara tabie dan sifat.

Menurut pensyarah Jabatan Fekah dan Usul Akademi Pengajian Islam Universiti Malaysia , Dr Saidan Man, teori istihlah ini sudah wujud sekian lama. Teori ini boleh di gunakan bagi menentukan hukum halal atau haram sesuatu bahan tersebut. Menurutnya lagi, berdasarkan pandangan mazhab Hanafi dan Maliki, teori istihlah ini sebagai satu medium perubahan sesuatu jirim najis kepada jirim yang suci sama ada ia berlaku secara semulajadi atau tidak seperti dengan bahan lain dan sebagainya.

Sementara, mazhab Shafie, Hambali dan Abu Yusuf pula menyempitkan teori istihlah dan tidak menerimanya sebagai satu medium perubahan dan menganggapnya sebagai tidak sah suci sekalipun telah berlaku proses istihlah. Sebagai contoh, jika buah anggur dan kurma yang asal usulnya adalah suci tetapi apabila ia di peram ia akan menjadi arak maka hukumnya adalah haram. Tetapi, apabila ia di peram semula dengan cuka  akan menyucikan minuman tersebut dan hukumnya adalah halal.

Begitu juga apabila baja daripada najis babi digunakan dalam proses penanaman betik, maka apabila buah betik itu sudah masak dan  dibuat kajian mengenainya serta didapati tiada unsur bahan daripada babi maka hukumnya adalah suci,” katanya.

Beliau berkata demikian ketika membentangkan kertas kerja bertajuk Bilakah Babi Bukan Lagi Dianggap Babi ? Isu dan Penyelesaian pada muzakarah pakar unsur babi. Isu dan cabaran di Institut kefahaman islam Malaysia ( IKIM ) baru – baru ini. Menurut Saidan, masalah bagi mengaplikasikan konsep istihlah di negara ini ialah ketiadaan satu sistem piawaian yang tetap.“ Ini kerana masih terdapat perbezaan pendapat dalam kalangan pakar bagi menentukan status halal sesuatu bahan tersebut “, tambahnya.

Jelas beliau kalau dalam bidang sainsnya, istihlah boleh dipraktikkan apabila terdapat unsur babi dalam sesuatu bahan itu yang berubah sehingga tidak lagi mempunyai DNA atau kandungan daripada haiwan tersebut dalam sesuatu bahan itu.

Mengikut Prof. Dr. Yusuf Qardhawi , walaupun sesuatu bahan itu masih terdapat unsur babi dalam kandungannya asalkan ia tidak dominan , teori istihlah boleh di gunakan pada bahan tersebut, katanya. Dr Saidan menambah, dalam konteks negara ini, konsep istihlah telah membantu mengukur hukum halal haram sesuatu makanan itu. Bagaimanapun , penerimaan konsep istihlah bergantung kepada situasi atau keadaan.

Justeru, kita melihat bahawa kaedah istihlah ini merupakan kaedah yang relevan untuk diaplikasikan khususnya dalam situasi semasa dalam kes yang melibatkan bahan-bahan daripada babi. Bagaimanapun, kaedah ini perlu digunakan secara berhati-hati dan teliti terutamanya dalam aspek memastikan bahawa perubahan zat dan sifat najis itu telah benar-benar berubah menjadi suci, jelasnya.

Pertelingkahan Tanpa Ilmu Sesama Islam - Apa Manfaatnya ?

Menamakan setiap ustaz dan ustazah sebagai ‘ulama’ adalah kebiasaan dalam masyarakat kita. Ada juga yang menggelarkan golongan ustaz sebagai ‘ahli ilmu’. Saya menyukai istilah ‘ahli ilmu’ kerana ia lebih jelas maksudnya berbanding ‘ulama’. Walaupun perkataan ‘ulama’ itu adalah berasal daripada perkataan ‘alim’ yang juga bermaksud orang berilmu, tapi saya rasa lebih selesa (tak semestinya orang lain pun selesa) dengan menggelarkan mereka ‘ahli ilmu’. Ini memberi isyarat yang jelas bahawa mereka perlu mencapai tahap ‘ilmu’ untuk melayakkan mereka digelar ahli ilmu. Semoga saya dan pembaca sekelian akan menjadi ‘ahli ilmu’ dalam erti kata sebenar.

DI ANTARA WAJAH-WAJAH ‘AHLI ILMU’

            Dari masa ke semasa, saya sering bertemu dengan golongan ‘ahli ilmu’ yang benar-benar komited dengan ilmu. Mereka mempelajarinya secara berterusan (tidak berhenti setakat ijazah semata-mata), beramal dengannya, memiliki akhlak sebagai seorang ahli ilmu, terbuka mendengar pendapat orang lain dan lain-lain lagi sifat ahli ilmu yang kita ketahui daripada riwayat hidup para salaf (golongan di zaman awal iaitu para sahabat, tabiin dan generasi selepas tabiin).

            Tapi dalam masa yang sama saya juga sering bertemu (sama ada secara fizikal atau tidak) dengan ahli ilmu yang tidak layak digelar ahli ilmu. Ilmunya tidak bertambah, memandang rendah kepada orang lain, tegas dengan pendapat sendiri yang belum pasti kebenarannya, menolak mentah-mentah apa sahaja pandangan yang tidak pernah didengarinya atau tidak dapat difahami olehnya, bersangka buruk, mempercayai apa sahaja perkara yang didengari telinganya dan sebagainya. Sifat-sifat ini tidak layak ada pada seorang yang biasa (bukan ahli ilmu tetapi berakhlak mulia), inikan pula mereka yang ingin digelar sebagai ‘ulama’! Saya ingin menyentuh satu aspek yang berkaitan ahli ilmu iaitu persoalan ‘Sikap SEBAHAGIAN pendokong Mazhab al-Syafie dan SEBAHAGIAN pendokong Sunnah’. Kedua-duanya mendakwa atau didakwa sebagai ‘ahli ilmu’. Adakah dakwaan ini tepat?

‘SEBAHAGIAN’ GOLONGAN YANG MEMPERTAHANKAN MAZHAB AL-SYAFIE

Imam al-Syafie adalah seorang yang amat agung dan beliau berada dalam senarai atas tokoh-tokoh Islam. Beliau hidup di zaman yang penuh keberkatan iaitu pada hujung kurun kedua Hijrah. Beliau bukan sahaja dianggap ‘imam’ dalam fiqh tetapi juga ‘imam’ dalam ilmu-ilmu yang lain. Tiada siapa dapat menafikan keilmuannya dan kehebatannya.

Tetapi, apa yang menyedihkan ialah - ada dalam kalangan mereka yang mendakwa diri sebagai pengikut mazhab al-Syafie sedangkan mereka tidak kenal bahkan tidak ambil tahu tentang sejarah hidup Imam Muhammad Ibn Idris al-Syafie. Mereka tidak ambil tahu tentang buku-buku karya al-Syafie. Mereka juga tidak kenal siapa murid-murid kanan al-Syafie yang hidup bersama beliau dan sama-sama menghidupkan mazhab al-Syafie. Amat jelas mereka tidak tahu pun apa itu fatwa-fatwa al-Syafie melainkan apa yang mereka dengar di sana dan di sini. Maka terciptalah secara tidak sedar satu rumus – apa yang kita dah buat sekian lama, itulah mazhab Syafie! Ahli ilmu yang sebenar pasti tidak akan sama sekali menuturkan ‘rumus’ ini.

Mungkin juga mereka tidak tahu kewujudan perbezaan pendapat pada sudut-sudut tertentu antara al-Syafie dan juga ulama-ulama mazhab al-Syafie yang hidup pada zaman selepas beliau yang mana mereka itu digelar al-Syafi’iyyah. Mereka menyangka bahawa pendapat al-Syafie adalah seratus peratus sama dengan pendapat murid-muridnya seperti al-Buwaithi dan al-Muzani atau al-Rabi’. Mereka berkemungkinan besar menyangka bahawa semua pendapat al-Rafi’i atau al-Nawawi adalah seratus peratus sama dengan pendapat Imam al-Syafie. Hanya ‘ahli ilmu’ yang akan tahu bahawa ada perbezaan. Walaupun tidak banyak secara keseluruhan, tapi ia wujud. Mengetahui perbezaan sebegini adalah penting dalam mengeluarkan pendapat atas nama mazhab Syafie.

Kalau anda ingin menjadi pendokong, jadilah pendokong yang berilmu dan adil, bukan semata-mata pendokong yang tak kenal pun siapa tokoh yang dipertahankan malah tidak kenal pula hasil ilmu yang dikatakan sebagai ‘mazhab al-Syafie’. Anda ibarat orang yang sibuk mempromosikan sesuatu jenama barang terkenal, tapi apabila ditanya dan disoal, diam seribu bahasa. Riuh sekampung, tapi ‘habuk pun tarak’.

Berkemungkinan besar mereka yang digelar ‘ahli ilmu’ ini mempertahankan habis-habisan mazhab al-Syafie, tetapi langsung tidak pernah membaca sampai habis (khatam) mana-mana buku fiqh mazhab al-Syafie apatah lagi buku al-Syafie sendiri. Maka bagaimanakah mereka boleh dipercayai dalam mengkelaskan ‘ini mazhab Syafie, itu bukan...itu mazhab Syafie, ini mazhab lain’? Kenapa tidak turunkan sedikit ego itu dan cuba bersikap rendah diri dan menggunakan ayat-ayat yang lebih ‘mesra’ seperti ‘menurut apa yang saya tahu, ini adalah pendapat mazhab Syafie’ atau ‘apa yang diberitahu kepada saya oleh guru saya, itu adalah pendapat mazhab lain’.

Letakkan di dalam hati satu perasaan atau satu pernyataan ‘masih banyak yang aku tidak tahu termasuklah pendapat dalam fiqh mazhab al-Syafie’. Jangan terus menyalahkan orang lain hanya kerana kita tidak pernah mendengar perkara tersebut. Telitilah diri, renungilah kemampuan ilmu di dada. Kalau ada orang yang menyebut satu hadith yang kita tidak tahu, jangan cepat menolak. Sedangkan Al-Quran itu pun ramai yang tidak hafaz, inikan pula hadith. Anda tidak dihalang untuk mengkaji bahkan itulah yang sepatutnya anda lakukan. Sebelum memberikan pendapat, sebelum mempertahankan apa yang anda telah lama buat, selidikilah terlebih dahulu.

Untuk memahami mazhab al-Syafie, anda perlu tahu buku-buku yang ada dalam mazhab al-Syafie. Paling asas ialah anda perlu tahu manakah satu buku yang ditulis oleh Imam al-Syafie sendiri (untuk mengetahu pendapat beliau) dan mana pula buku yang ditulis oleh ulama lain dalam mazhab al-Syafie. Anda perlu mengambil tahu tentang kedudukan ulama mazhab al-Syafie – bilakah mereka hidup (untuk membezakan zaman), yang mana satu menjadi tempat rujukan utama, bagaimana perbezaan pendapat mereka dengan Imam al-Syafie dan sebagainya. Kemudian, anda perlu menyusun jadual untuk kembali ‘mengkhatam’ buku-buku dalam mazhab al-Syafie. Jangan hanya satu buku yang anda khatam, lantas anda merasakan diri berada di tempat yang melayakkan anda untuk berfatwa! Dampingilah ahli ilmu yang lain, bertanyalah kepada yang lebih tahu, dan yang paling penting, hormatilah pendapat orang lain dan mazhab lain. Anda tidak dipaksa mengikut pendapat lain tapi pelajarilah sifat hormat-menghormati. Mungkin anda telah tahu bahawa Abu Hanifah (meninggal pada 150H) (mazhab Hanafi) pernah bertemu dan berbincang dengan sopan bersama Malik (179H) (mazhab Maliki). Mungkin anda juga telah tahu bahawa al-Syafie (204H) pernah berguru dengan Malik. Mungkin anda juga sedia maklum bahawa Ahmad Ibn Hanbal (241H) (mazhab Hambali) amat menyayangi gurunya al-Syafie dan begitu juga al-Syafie amat menyayanginya. Kalau anda dah tahu, janganlah buat-buat tak tahu. Itulah adab, itulah akhlak, itulah namanya ‘ahli ilmu’. Pelajarilah ilmu mereka dan pelajarilah juga akhlak mereka. Walaupun kita tidak sehebat mereka, contohilah mereka sedaya yang ada.

Saya menyedari bahawa ada dalam kalangan pendokong mazhab Syafie yang terlanjur kata bukan kerana mereka tidak beradab, cuma mungkin mereka terasa dan terguris kerana ada sebahagian anak muda yang tidak pandai berbicara lalu menghentam secara pukul rata semua pendokong mazhab. Nasihat saya, janganlah marahkan nyamuk, kelambu dibakar. Dalamilah ilmu tentang mazhab al-Syafie, bacalah buku-buku fiqh yang terkemuka dalam mazhab Syafie, maka anda akan mampu memberikan hujah yang mantap dan bersabarlah dengan kerenah mereka yang kasar dan gopoh itu. Ramai lagi yang terbuka dan tidak seperti mereka.

Ya Allah, rahmatilah imam-imam kami, jadikanlah mereka contoh ikutan bagi kami.

‘SEBAHAGIAN’ GOLONGAN PENDOKONG SUNNAH

            Mendokong Sunnah adalah tanggungjawab ‘ahli ilmu’. Tidak kira apa jua mazhab termasuklah mazhab al-Syafie, Sunnah adalah sumber hukum dan sumber ilmu. Kita semua adalah pendokong Sunnah dengan syarat kita memahami dan mempelajarinya, bukan semata-mata bersemangat tetapi ‘masuk angin keluar asap’. Sebahagian yang mendakwa mereka adalah pendokong Sunnah kadangkala terlalu emosi sehingga terlajak kata, bukan lagi terlajak perahu.

Contohnya, mereka memperkatakan tentang ‘haramnya taqlid’ sedangkan mereka tidak tahu apa maksud taqlid dan pembahagiannya. Sejak bila mereka menjadi ‘mujtahid mutlaq’ (tahap imam-imam mazhab) atau sekurang-kurangnya ‘mujtahid tarjih’ (tahap yang mampu memilih pendapat yang terbaik antara mazhab)? Mereka memperkatakan bahawa ‘kami ikut dalil, kamu ikut ulama’ sedangkan mereka tidak tahu bahawa ‘ulama’ itu lebih memahami dalil daripada mereka! Mereka sentiasa menyeru ke arah ‘mempertahankan Sunnah’ sedangkan mereka tidak memahami kebanyakan Sunnah malah tidak membacanya dengan teratur! Bagaimana saya dan anda ingin yakin dengan mereka yang tidak faham apa yang mereka perjuangkan?

            Seolah-olah mendokong Sunnah membawa maksud menolak mazhab. Seolah-olah al-Syafie, Malik, Ahmad Ibn Hanbal dan Abu Hanifah (4 orang imam mazhab terkenal) tidak tahu Sunnah, tidak faham Sunnah, tidak beramal dengan Sunnah?! Maka kita dapati sebahagian mereka asyik mengkritik semua amalan masyarakat sama ada dengan dalil yang jelas atau yang kabur. Mereka asyik menghentam dan membid’ahkan tapi apabila berhujah, lidah mereka kelu. Orang lain bertungkus lumus membaca rujukan dan kajian ulama, tapi ada dalam kalangan mereka yang masih belum mahir membariskan bacaan buku-buku Arab, malah ada yang ‘baca lain, terjemahnya lain’!

            Nasihat saya kepada mereka, tuntutlah ilmu. Pelajarilah Sunnah menurut urutan yang betul. Kenali sejarah perkembangan hadith, bacalah buku-buku Mustolah al-Hadith (ilmu tentang teori kajian), bacalah hadith secara konsisten dan istiqamah, bacalah huraian terhadap hadith-hadith tersebut agar maksudnya tidak disalah fahami, tanyalah kepada orang yang tahu sekiranya tidak tahu. Kenalilah sejarah hidup para salaf termasuk para imam mazhab yang sama sekali tidak pernah menolak Sunnah atau menyalahinya. Akhirnya, hormatilah orang lain dan berikanlah mereka peluang untuk memberikan pendapat. Mungkin mereka tidak terbuka, maka jangan anda pula yang tertutup. Mungkin mereka memang salah, maka berikanlah penjelasan yang kukuh. Cuba cari jalan untuk bersama dengan mereka sama ada membincangkan persoalan-persoalan yang disepakati atau cuba memberikan penjelasan dengan adab dan akhlak yang mulia dilengkapi hujah yang mantap.

            Pelajarilah adab ulama salaf yang menghormati pendapat orang lain. Pelajarilah akhlak mereka dalam menegur kesilapan orang lain. Jangan baru setahun jagung sudah pandai membahagikan masyarakat ’ini ikut sunnah, itu tak ikut sunnah. Ini ahli sunnah, itu ahli bid’ah, yang lain ahli punah ranah’. Adakah ilmu di dada telah mencukupi untuk kita memberikan kata putus pada perkara yang masih dibincangkan ahli ilmu? Adakah dengan membaca satu dua buku tentang sunnah (itu pun tak habis sebenarnya), sudah melayakkan anda untuk mendakwa anda sebagai ahli sunnah atau ahli hadith?

HARAPAN

            Perbezaan pendapat sepatutnya menjadikan kita lebih berhati-hati untuk memberikan pendapat. Tidak kira dalam kategori apa pun kita berada, kita perlu memberikan keutamaan pada kajian dan penyelidikan sebelum memberikan keputusan. Apa yang lebih penting ialah kita perlu menjaga lidah kita daripada kata-kata yang mungkin akan kita sesalkan di akhirat nanti. Niat saya hanyalah untuk memberikan sedikit nasihat dan pendapat. Semoga Allah mengampunkan saya dan anda. Wallahu a’lam.

alitantawi
al-ahkam.net

Hukum Merayakan Hari Kebesaran Bukan Islam

Petikan dari: DR Hayie Abdul Syukur

SOALAN

Saya mempunyai rakan-rakan sekerja yang terdiri daripada kaum bukan Islam. Kami saling mengucap selamat Hari Raya mengikut agama dan kepercayaan masing-masing apabila tiba waktunya, seperti selamat hari Krismas, selamat hari Deepavali dan lain-lain.

Soalan saya, sebagai seorang Muslim, bolehkah saya turut mengucapkan selamat menyambut hari-hari kebesaran orang bukan Islam, pada hal kepercayaan mereka adalah salah dan jelas bertentangan dengan akidah Islam. Harap soalan ini mendapat jawapan dan ulasan lanjut. - NOORIDAH, Alor Setar, Kedah.

JAWAPAN

 

Mengucap tahniah kepada kaum bukan Islam sempena hari-hari kebesaran agama mereka seperti hari Krismas, Deepavali, Thaipusam dan sebagainya, termasuk antara masalah furu' (cabang) dalam akidah Islam yang diperselisihkan antara ulama pada zaman ini.

Perselisihan pendapat antara ulama mengenai hukum itu, pada hemat saya berpunca daripada tasawwur yang kurang jelas terhadap maksud ucapan selamat hari-hari kebesaran kaum Islam yang dikemukakan itu. Jika maksud pengucapan itu adalah ikut serta berhari raya, merelai kekufuran kaum bukan Islam dan berkasih sayang dengan mereka atas nama agama, maka sememangnya haram dan sama sekali tidak boleh dilakukan.

Jika maksud ucapan selamat hari-hari kebesaran kaum bukan Islam itu tidak lebih daripada hanya ikut bercuti pada hari itu, membalas ucapan selamat Hari Raya yang diucapkan terdahulu, atau hanya memperlihatkan rasa senang hati dengan kegembiraan mereka berhari raya, maka saya kira pengucapan seumpama ini tidak termasuk dalam hal-hal akidah yang sekali gus menunjukkan rela hati terhadap agama dan kepercayaan mereka.

Meneliti beberapa fatwa yang dipamerkan melalui laman-laman web, seperti Islam-Online.net, Islam.qa.net.Islamweb dan lain-lain, saya dapati beberapa ulama terkemuka di dunia Islam kini turut memfatwakan hukum merayakan hari-hari kebesaran kaum-kaum bukan Islam. Antara mereka yang mengeluarkan fatwa dan pendapat ialah:

1. Muhammad Saleh al-Munajjid, seorang ulama dan ahli majlis fatwa kerajaan Arab Saudi. Beliau berpendapat hukum mengucap tahniah kepada bukan Islam pada hari-hari kebesaran mereka seperti hari Krismas dan sebagainya adalah haram dan bertentangan asas-asas akidah Islam. Alasan beliau ialah:

Pertama: Hari perayaan agama kaum bukan Islam pada hakikatnya adalah syiar agama mereka. Umat Islam disuruh supaya tidak meniru syiar dan budaya kaum bukan Islam. Dalam sebuah hadis Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: Barang siapa meniru syiar sesuatu kaum (bukan Islam), maka ia daripada golongan mereka - (riwayat Abu Dawud bilangan 4031. Musnad Ahmad Ibn Hanbal, bilangan 5093).

Kedua: Dalam suatu kaedah, ulama Islam telah mengambil ketetapan iaitu merelai kekufuran adalah kufur. Ikut serta berhari raya dengan kaum bukan Islam, serta mengucap tahniah dan selamat Hari Raya kepada mereka, adalah antara tanda kerelaan hati terhadap kekufuran seseorang. Islam menolak sekeras-kerasnya sikap itu.

Ketiga: Umat Islam dikehendaki bersikap benci terhadap kaum bukan Islam. Mereka wajib mencintai hanya kepada orang mukmin. Sikap ini disebutkan dalam salah satu judul Sahih al-Bukhari iaitu al-Hub fi'llah wa al-bughd fi'llah min al-iman (antara ciri iman ialah cinta dan benci kepada Allah). Inilah juga sikap yang wajib diteladani pada nabi Muhammad s.a.w., iaitu berkeras dengan bukan Islam dan berkasih sayang sesama mukmin (surah al-Fatah: ayat 29).

Sebagai kesimpulan, mengucap tahniah kepada kaum bukan Islam pada hari-hari kebesaran mereka adalah suatu bentuk kasih sayang dan merelai kekufuran mereka. Keadaannya sama dengan merelai berlakunya kejadian-kejadian maksiat dan dosa-dosa seperti zina, minum arak dan sebagainya.

Saya berminat memberi dua komen kepada pandangan Syeikh al-Munajjid ini, iaitu:

a. Pendapat beliau tidak membezakan antara jenis kafir, sama ada musyrik atau ahli kitab, kafir yang memusuhi Islam dan yang tidak memusuhinya, sedangkan al-Quran membezakan antara jenis-jenis kafir itu, lalu al-Quran membenarkan umat Islam berbuat baik terhadap kafir yang tidak memusuhi Islam dan memberi sedikit keistimewaan kepada kafir ahli kitab seperti harus kahwin dengan wanita mereka dan makan haiwan sembelihannya.

Hubungan Dua Hala

 

Khusus bagi kaum kafir yang tidak memusuhi Islam, Allah mengharuskan berbuat baik kepada mereka, iaitu dalam surah al-Mumtahanah, ayat 8 yang bermaksud: Allah tidak melarang kamu berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu.

Tentang ahli kitab pula Allah berfirman dalam surah al-Ma'idah, ayat 5 yang bermaksud: Makanan (sembelihan) orang-orang yang diberi kitab itu adalah halal bagi kamu, dan makanan (sembelihan) kamu adalah halal bagi mereka. Ayat ini menunjukkan adanya hubungan dua hala antara kafir ahli kitab dengan umat Islam dan juga dengan kafir yang setia kepada kerajaan Islam.

b. Fatwa beliau tidak mengecualikan juga hubungan kemanusiaan, sedangkan bidang-bidang kemanusiaan kita tidak dilarang mengadakan hubungan baik. Hubungan yang langsung terputus dengan sendirinya tidak memberi laluan kepada pendakwah untuk menyatakan kebaikan Islam kepada mereka, sedangkan agama ini adalah agama dakwah, agama damai dan selamat. Perang hanya berlaku apabila dakwah ditolak, jalan-jalan damai tidak wujud lagi kepada pendakwah.

Saya berpendapat, pandangan Syeikh al-Munajjid ini agak sehala dan sedikit keterlaluan, kerana tidak mengecualikan kafir yang tidak memusuhi Islam dan yang setia patuh kepada pemerintahannya. Fatwa beliau juga tidak membezakan antara amalan Hari Raya kaum bukan Islam yang ada hubungan dengan akidah dan yang tiada hubungan dengan akidah.

Memang jelas haram bagi umat Islam menyertai Hari Raya kaum bukan Islam, seperti memasang lampu warna-warni di keliling rumah, menghias rumah dengan pokok Krismas, menyertai perarakan Hari Deepavali dan lain-lain, kerana amalan ini ada hubungan terus dengan akidah. Tetapi jika mereka menghulur makanan pada hari itu dan kita terimanya dengan baik hati, serta mengucapkan terima kasih kerana hadiah yang diberi mereka, saya kira ia tidak ada kena-mengena dengan akidah, bahkan harus kita terima hadiah dan makanan halal yang mereka beri.

Demikian juga jika pada hari-hari kebesaran itu merupakan hari kelepasan am, semua pejabat dan kakitangan kerajaan diberi cuti, termasuk kakitangan beragama Islam. Saya tidak fikir jika kita bersuka ria kerana bercuti pada hari itu, maka kita boleh dianggap turut membesarkan syiar agama dan budaya kaum bukan Islam.

2. Dr. Yusuf al-Qaradawi pula berpendapat: Jika kaum bukan Islam memulakan ucapan selamat Hari Raya mereka kepada kita, maka kita juga harus membalas ucapan yang serupa kepada mereka, kerana ini tidak lebih daripada hanya mewujudkan rasa simpati antara satu sama lain. Ia tidak bermakna bahawa kita telah merelakan agama dan kepercayaan terhadap Isa Maryam sebagai Tuhan dan lain-lain pemujaan.

Al-Qaradawi memberi beberapa alasan, antaranya: Islam tidak melarang kita berbuat baik terhadap ahli kitab yang tidak bermusuh dengan kita. Kita harus berbuat baik kepada mereka, sebagaimana mereka berbuat baik kepada kita. Ayat 8 dalam surah al-Mumtahanah yang dikemukakan terdahulu dijadikan hujah.

Menurut al-Qaradawi lagi, bidang-bidang kerjasama antara Islam dan bukan Islam seperti bidang teknikal, ketukangan dan lain-lain masih terbuka. Bahkan Nabi s.a.w. pernah menggunakan kepakaran seorang Yahudi bernama Abdullah Ibn Urayqit sebagai penunjuk jalan ketika baginda berhijrah ke Madinah.

Peranan Abdullah ini sangat besar, ada kemungkinan jika dia berniat jahat pada ketika itu, kesannya boleh menggagalkan strategi hijrah atau jika dia mengambil kesempatan menipu, maka sudah pasti kesannya sangat buruk kepada Islam dan dakwah, namun baginda tetap menggunakan juga khidmat kepakaran Yahudi yang bukan Islam itu.

Sebagai kesimpulan, Dr. Yusuf al-Qaradawi berpendapat harus bagi kita mengucapkan tahniah dan selamat Hari Raya seperti hari Krismas kepada kaum bukan Islam pada hari-hari kebesaran mereka, kerana Islam tidak menutup hubungan antara dua kaum yang berlainan agama dan kepercayaan ini.

Pendapat al-Qaradawi ini juga saya kira ada sedikit keterlaluan apabila beliau mengharuskan ucapan tahniah kepada kaum bukan Islam sebagai ucapan balas pada hari Krismas dan sebagainya. Ini kerana ucapan tahniah itu pada hakikatnya doa dan mengharapkan Allah memberi kebaikan kepada mereka, sedangkan ulama sepakat menyatakan haram berdoa kepada kaum bukan Islam sekalipun ia hanya kerana membalas ucapan yang mereka mulakan.

Saya kurang pasti apakah al-Qaradawi mengharuskan juga pengiriman perutusan kad-kad hari Krismas, jika ia hanya kerana membalas kad-kad yang mereka kirimkan, sedangkan dalam kad-kad itu biasanya tertulis kata-kata yang berupa doa selamat, harapan dan cita-cita yang lebih mirip kepada budaya dan syiar agama Kristian.

Setelah mempertimbangkan antara dua fatwa yang dikeluarkan oleh al-Munajjid dan al-Qaradawi di atas, saya lebih suka memilih jalan yang lebih sederhana, iaitu individu kafir yang dengan terang-terang memusuhi Islam dan umatnya, tidak harus diwujudkan sebarang hubungan pada hari-hari perayaan mereka, sekalipun mereka terdiri daripada ahli kitab.

Sebaliknya kafir yang setia kepada kerajaan Islam, seperti kaum-kaum bukan Islam yang tinggal di Malaysia, jika mereka telah menunjukkan kesetiaan yang baik kepada negara, memberi sumbangan ke arah keharmonian antara kaum serta hormat-menghormati antara kaum, terutamanya dengan masyarakat Islam, maka tiada salahnya kita berkongsi raya dengan mereka dalam hal-hal yang tidak berkaitan akidah dan tidak menyentuh kesucian Islam.

Bagaimanapun, kita tidak harus memandang kecil isu penerapan budaya dan syiar bukan Islam yang begitu mudah menyerap ke dalam masyarakat kita, terutama melalui media elektronik yang sangat digemari oleh anak-anak kita. Wallahualam.

Nasehat Kepada Yang Suka Melemparkan Tuduhan Bidaah Dalam Perkara Khilafiah

Berikut ialah jawapan Dr. Hayei Abdul Syukur terhadap satu soalan yang diajukan kepada beliau tentang polemik bidaah dalam hal khilafiah yang sering dilontarkan oleh segolongan kaum muslimin yang terpengaruh dengan fahaman Salafiah gerakan tajdid. Jawapan ini dipetik dari http://www.drhayei.com/ (Prof Dr.Hayei ialah seorang pakar hadis yang pernah menjadi pensyarah di Akedemi Pengajian Islam UM dan pernah menjadi ahli majlis fatwa kebangsaan).

Masalah yang dikemukakan di atas termasuk antara masalah khilafiah yang usang dan dibaharui semula dalam negara kita sejak beberapa dekad yang lalu. Sepatutnya masalah ini tidak dibangkit lagi di tempat-tempat awam secara terbuka, biarlah ia tersimpan dalam fail-fail lama sebagai dokumen dan bahan sejarah. Jika perlu, biarlah dibuka oleh orang-orang tertentu jua, yang berkelayakan, beramanah dan tahu menilai harga pemikiran ulama dan perbezaan pendapat mereka dalam masalah-masalah tertentu.

Perbezaan pendapat antara ilmuwan dan bijak pandai Islam bukan perkara baru bagi masyarakat Islam di rantau ini. Pengalaman yang lalu memperlihatkan kerugiannya lebih besar daripada keuntungan, kerana masalah itu dibincangkan secara terbuka di hadapan orang awam, tanpa memelihara adab al-ikhtilaf (adab berbeza pendapat). Akibatnya lahir puak-puak kecil dalam masyarakat yang dipecah-belahkan oleh orang-orang yang embawa fahaman yang berbeza tanpa memelihara adab dan etikanya.

Beberapa dekad yang lalu, di negeri Kelantan dan Pattani sebagai contoh, pernah diperselisihkan pendapat tentang najis anjing, kenduri kematian, talkin selepas pengkebumian mayat, usalli dan banyak lagi. Akhirnya lahir dua kumpulan yang digelarkan kaum muda dan kaum tua. Masing-masing mempunyai pendapat dan pengikut setia yang seolah-olah diri dan puaknya sahaja yang betul dan tidak berkemungkinan salah, sedangkan kumpulan lawan pula salah dan tidak berkemungkinan betul sama sekali.

Anggapan sebagai pengamal bidaah, sesat dan membawa ke neraka terhadap kumpulan lawan yang berbeza pendapat tentang usalli, nawaitu dan sayyidina tidak boleh diterima sama sekali, malah boleh dianggap sebagai kurang sopan kerana secara tidak langsung pula menuduh pengamalnya sebagai ahli neraka. Memang ada hadis riwayat Muslim yang membawa erti: Setiap bidaah itu sesat, dan setiap kesesatan itu ditempatkan dalam neraka.

Tetapi, bagaimana bidaah yang dikatakan sesat dalam sabda itu? Apa takrifnya dan adakah hadis itu boleh dipakai pada semua perkara sama ada akidah atau bukan akidah. Penulis lebih cenderung kepada pendapat yang menyatakan bidaah kufur sahaja yang membawa pengamalnya ke neraka, supaya semua keterangan antara al-Quran dan hadis dapat diserasikan dan supaya tiada percanggahan berlaku antara al-Quran dan hadis-hadis sahih yang lain.

Penulis berpendapat isu-isu usalli, qunut solat subuh, sayyidina dan sebagainya adalah masalah kecil dan tidak perlu disebar kepada orang awam yang rendah pengetahuan agamanya. Cerdik pandai agama boleh membincangkan secara jujur dan ikhlas sesama ulama dan tokoh-tokoh yang berkeahlian sahaja. Dalam ruangan yang terbatas ini penulis tidak berpeluang mengemukakan hujah masing-masing, memadailah jika dikatakan kedua-duanya ada hujah dan dalil tetapi semuanya zanni dan wajar menerima perselisihan.

Perbezaan pendapat dalam isu-isu yang membabitkan hukum dan kaedah istinbat (mengeluarkan hukum), sepatutnya membawa rahmat serta menjana pemikiran ijtihad yang lebih matang, bukannya menambahkan kesengsaraan dan kekusutan fikiran yang tidak berkesudahan. Malang sekali, jika keuntungan sepatutnya diraih daripada perbezaan pendapat itu, tiba-tiba kerugian pula dihasilkan.

Negara-negara yang lebih awal menikmati tamadun Islam seperti Mesir, Iraq dan lain-lain sangat menyedari hakikat ini. Pemikir-pemikir Islam mereka telah menulis banyak buku yang berkaitan adab berbeza pendapat seperti Dr. Taha Jabir al-Alwani dengan bukunya berjudul Adab al-Ikhtilaf, Dr. al-Qaradawi dengan bukunya al-Sahwah al-Islamiyah dan lain-lain. Buku-buku ini sangat baik dibaca oleh tokoh-tokoh ilmuwan kita kerana ia ditulis oleh ulama yang berwibawa dan berpengalaman dalam bidang itu.

Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam bukunya membahagikan perbezaan pendapat kepada dua, perbezaan terpuji dan terkeji. Perbezaan terkeji menurutnya ialah apabila berlaku disebabkan faktor-faktor berikut:

1. Menunjuk kebolehan sendiri. Seseorang yang memasuki bidang fiqh perbandingan tidak akan berjaya dalam hidupnya sebagai ilmuwan jika disertai dengan nafsu dan rasa besar diri yang tidak terkawal atau taksub kepada mazhab, kumpulan atau jemaah yang dianutinya.

Orang yang taksub kepada diri sendiri, mazhab dan kumpulan tertentu bagaikan orang yang terkurung dalam sebuah bilik yang dikelilingi cermin, ia tidak nampak selain dirinya, kumpulan dan mazhabnya sahaja. Fikirannya terkunci, tidak mampu berbincang lebih luas daripada cermin kurungannya sahaja.

Orang yang taksub kepada mazhab tertentu tidak menerima wujudnya banyak mazhab dalam masyarakat. Dia tidak berpuas hati jika mazhab-mazhab lain juga sama mengambil tempat.

Penulis tertarik dengan tulisan Dr. Sulaiman al-Asyqar dalam kitabnya Tarikh al-Fiqh yang dipetiknya daripada Syeikh Rashid dalam mukadimah al-Mughni karya Ibn Qudamah, katanya:

``Sejarah mencatatkan permusuhan berlaku di Syam pada akhir abad ke-13 Hijrah antara kumpulan-kumpulan yang fanatik kepada mazhab. Mereka mendesak pemerintah supaya membahagikan masjid kepada pengikut-pengikut Syafie dan Hanafi, kerana ada fatwa dikeluarkan oleh ulama Syafie bahawa pengikut mazhab Hanafi disamakan tarafnya dengan kafir ahl al-Zimmah (kafir yang tinggal di dalam negara Islam).

Desakan itu pula berpunca daripada fatwa-fatwa liar dikeluarkan oleh ulama-ulama Syafie tentang masalah sama ada harus atau tidak bagi seorang pengikut mazhab Hanafi untuk berkahwin dengan wanita pengikut mazhab Syafie. Sesetengah ulama dari mazhab Hanafi berpendapat tidak sah perkahwinan itu kerana wanita itu diragui keimanannya, disebabkan Syafie memfatwakan harus seseorang berkata ``saya seorang muslim insya-Allah.''

Ada lagi fatwa yang pernah dikeluarkan oleh mufti bermazhab Hanafi menyatakan seorang pengikut mazhab Hanafi tidak sah solat di belakang imam yang menganut mazhab Syafie kerana dia mengangkat tangannya ketika ruku' dan sujud, sedangkan perbuatan itu merupakan gerak-geri yang membatalkan solat.

Penulis juga pernah melihat jemaah di beberapa masjid sekitar Kuala Lumpur. Ada jemaah yang dengan sengaja keluar atau tidak bersedia mendengar ceramah agama yang disampaikan oleh penceramah-penceramah yang bukan daripada kumpulannya. Mereka lebih suka membuang masa di luar kawasan masjid untuk berbual daripada mendengar ceramah, walaupun kumpulan itu lebih minat berzikir dan beribadat sembahyang daripada berpuasa sunat.

Al-Quran al-Karim mengecam golongan yang taksub kepada sesuatu pihak semata-mata kerana pihak itu kumpulannya, bukan kerana kebenaran, iaitu dalam firman-Nya yang bermaksud: Dan apabila dikatakan kepada mereka, ikutlah apa yang telah diturunkan Allah. Mereka menjawab: Tidak, tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapati daripada perbuatan nenek moyang kami. Apakah mereka akan mengikuti juga walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apapun dan tidak mendapat petunjuk.

2. Kurang pengetahuan, tetapi cita-citanya besar. Kumpulan ini pernah ditunjuk oleh nabi s.a.w. dalam sabdanya yang diriwayat Bukhari yang bermaksud: Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu daripada manusia secara terang-terangan, tetapi mencabutnya dengan menarik pulang ulama. Apabila ulama semuanya meninggal, seorang mencari si jahil untuk dilantik pemimpin, apabila ditanya hal-hal agama, mereka dengan tidak segan-segan menjawabnya, sesat dan menyesatkan. - (Fath al-bari 1/194).

Aneh sekali, orang jahil merasa terhina jika tidak dapat menjawab soalan agama yang dikemukakan kepadanya, sedangkan orang alim pula mencari seberapa banyak jalan untuk tidak menjawab kerana bimbang kesilapan berlaku.Ada beberapa contoh.

Al-Sya'bi, salah seorang imam hadis dari kalangan tabi'in berkata: Aku hairan, ada orang sambil berehat di atas kerusi mewah berani menjawab seberapa banyak soalan yang dikemukakan sedangkan soalan seumpama itu jika ditanya kepada Umar ibn al-Khattab, nescaya beliau mengumpul semua ahli badar (sahabat-sahabat kanan) untuk ditanya masalah itu kepada mereka. (Sifat al-Fatwa, halaman 8).

Imam Malik pernah ditanya kepadanya 38 soalan oleh penduduk Maghrib, beliau hanya menjawab enam soalan sahaja, 36 soalan lagi dijawabnya la adri (aku tidak tahu).

Ditakdirkan imam-imam ini lahir semula pada zaman ini, mereka akan terkejut besar melihat semua orang dari semua peringkat tanpa silu malu berani bercakap tentang Islam. Mereka sanggup memberi fatwa dalam apa jua masalah yang berkaitan atau tidak berkaitan.

Penulis pernah membaca sebuah majalah yang menemu ramah seorang pelakon. Beliau sering mencemuh belia Islam yang memandang serong terhadap profesion lakonan. Pelakon itu menyatakan pendapatnya: ``Apa yang anda tahu tentang lakonan itu. Lakonan adalah amalan, amalan adalah ibadat. Saya beribadat kepada Allah menerusi lakonan saya.''

Penulis merasakan penting sesuatu masalah dirujuk kepada pakar dalam sesuatu bidang. Tetapi sayang, dalam soal-soal agama, semua orang berani bercakap, berani menjawab dengan terus terang atas namanya. Apakah bidang agama boleh diserah kepada siapa sahaja.

Bagaimana Memahami Kata-Kata Imam As-Syafi'e

 " Jika kamu dapati ada hadis yang sahih bertentangan dengan pendapat ku maka ikutilah hadis itu dan tinggal lah pendapatku."

Diantara perkara yang menjadi perbahasan hingga membawa kepada pelbagai pendapat ialah dalam memahami kata-kata Imam As-Syafi'e ketika berpesan kepada anak-anak muridnya. Salam faham dalam memahami maksud sebenar inilah yang mendorong sebahagian dari kita mengambil kesempatan untuk menonjol pendapat sendiri dan mempertikai sebahagian dari fatwa Imam As-Syafi'e atas alasan hujah yang lemah atau hadis yang sanadnya lemah.Berikut adalah jawaban yang di petik dari:

HURAIAN TENTANG PERKATAAN IMAM SYAFIE

http://almalakawi.wordpress.com

اذا صح الحديث فهو مذهبى

Di dalam kitab Al-majmuk ada menerangkan pengertian sebenar perkataan Imam Syafie r.mh :

i. Tiadalah bermaksud bahawa seseorang yang melihat hadis sahih lantas dia berkata ini adalah mazhab Syafie dan beramal dengan zahir hadis.

ii. Tidak juga perkataan ini ditujukan kepada mereka yang tidak sampai kepada darajat ijtihad yang mana apabila menemui hadis sahih terus beramal dengannya.

iii. bahkan makna perkataan ini ditujukan kepada mereka yang sampai darajat ijtihad tetapi hendak beramal dengan hadis sahih yang ditemui ada beberapa syarat:-

a. Setelah ia(mujtahid) meneliti sekelian kitab Imam syafie dan sekelian kitab ulama mazhab Syafie

b. Kuat pada sangkaannya bahawa Imam Syafie tidak menemui hadis sahih itu.

Banyak hadis sahih yang telah sampai kepada Imam Syafie atau yang dia mengetahui tetapi dia tidak beramal dengan zahir hadis itu kerana Imam Syafie mengeluarkan hukum daripada hadis yang terlebih rajih daripadanya . Terkadang hadis itu mansukh (hadis yang dibatalkan hukum) atau ada hadis yang lain mentakhsiskan atau Imam Syafie telah mentakwil (mengambil makna yang lain selain daripada makna yang sebenar) hadis itu atau lainnya .

Ada setengah orang menyebut bahawa perkataan ini ditujukan kepada Ashab (anak murid ) Imam Syafie iaitu Imam Muzani Dan Imam Buwaiti ketika mereka mengemukakan pertanyaan ” yang mana satu hendak dipegang antara dua perkataan Imam Syafie iaitu Qaul Qadim (pendapat Imam Syafie semasa di Baghdad) atau Qaul Jadid (pendapat imam Syafie semasa di Mesir). Maka Imam Syafie memberi jawapan dengan berkata

اذا صح الحديث فهو مذهبى .

Oleh kerana itu perkataan Imam Syafie tersebut dibahaskan di dalam Muqaddimah Majmuk Imam Nawawi sebelum beliau masuk kepada tajuk

فصل كل مسئلة فيها قولان للشافعى رحمه الله قديم و جديد .

(ertinya: “Fasal bagi setiap masalah feqah ada padanya dua pendapat di sisi Imam Syafie r.h.m iaitu qaul qadim dan qaul jadid.”)

Disana juga ada terdapat masalah-masalah yang wajib di pegang atau diamalkan mengikut kaul qadim sedangkan kaedah asal kita wajib beramal dengan kaul jadid.

Peringatan:

Mazhab Shafie mempunyai ulama-ulama mujtahid tersendiri yang telah menjaga mazhab ini dengan berpandukan kaedah-kaedah Imam Syafie. Jika diandaikan bahawa Imam Syafie tidak menemui sesebuah hadis yang sahih untuk menerangkan sesuatu hukum, maka merekalah yang terlebih mampu dalam penyelidikan tersebut. Sesungguhnya telah maklum bahawa hukum-hakam dalam mazhab Syafie telahpun lengkap dengan dalil-dalil yang diutarakan di dalam kitab-kitab muktabar mereka itu.

Taqlid Dibolehkan Bagi yang Belum Sampai Pada Tingkatan Ijtihad

Menurut pendapat Imam Hasan Al-Banna, beliau berkata " Bagi setiap muslim yang belum sampai pada tingkatan yang sanggup mengkaji dalil dari hukum-hukum syari'at, hendaklah ia mengikuti salah seorang imam daripada imam-imam yang ada. Dan sebaliknya ia beruasaha untuk mengetahui dalilnya setakat kemampuanya, serta menerima semua petunjuk atau nasehat yang disertai dengan dalilnya, selama ia memandang orang yang menasehatinya memiliki keupayaan dan keahlian dalam hal yang dinasehati."

Jadi menurut beliau taqlid atau bermazhab adalah sesuatu yang diharuskan oleh syari'at. Namun ia tidak berlaku keatas semua orang tetapi hanya dibolehkan bagi setiap muslim yang belum sampai pada tingkatan an-nazhr atau tidak memiliki kemampuan untuk mengkaji dalil dari sumber-sumber hukum syari'at dan membuat kesimpulan-kesimpulan hukum dari Al-Quran,Sunnah, Qiyas dan Ijmak.

Ittiba'(Mengikuti) Bukan Taqlid.

Yang menarik dari ungkapan Imam Hasan Al-Banna beliau tidak menyebutnya dengan kata taqlid tetapi menggunakan kata ittiba'. Beliau berkata " Hendaknya ia mengikuti salah seorang imam dari imam-imam yang ada. Kata ittiba' ini penggunaanya lebih baik dari kata taqlid kerana Al-Quran sendiri menggunakan perkataan ittiba' berkaitan dengan hal-hal yang terpuji yang disyari'atkan. Contohnya seperti ucapan Nabi Ibrahim kepada ayahnya, " Wahai bapaku, sesungguhnya telah datang kepada ku sebahagian ilmu pengetahuan yang tidak datang kepada mu, maka ikutilah(ittiba') aku, nescaya aku akan tunjukan kepada mu jalan yang lurus." (Maryam:43).

Ayat diatas menunjukkan bahawa orang yang tidak mengetahui dianjurkan supaya mengikuti orang alim dalam perkara yang dia tidak ada pengetahuan tentangnya. Demikian juga kita dapati dalam kisah Nabi Musa bersama seorang hamba yang soleh yang terkenal dengan Khidhr dimana Nabi Musa menemani Nabi Khidhr dalam perjalanan dan meminta supaya Nabi Khidhr megajarnya sebahagian ilmu-ilmu yang Allah kurniakan kepada beliau. Hal ini menjadi bukti bahawa mengikuti orang yang lebih mengetahui dalam sebahagian permasalahan bukanlah hal yang tercela.

Adapun kata-kata Imam Hazm, " Demikianlah Malik, ia melarang Taqlid. Begitu juga Asy-Syafi'i dan Abu Hanifah, .............." seperti ini dibantah oleh Imam Az_Zarkasyi yang mengatakan ungkapan seperti itu hanya ditujukan kepada orang yang telah sampai kepada tingkatan mujtahid dan bukan untuk semua manusia. Ada pun bagi orang awam mereka di suruh ittiba' kepada orang alim yang lebih mengetahui. Kewajipan berittiba' untuk orang awam, maka hal terseut berdasarkan firman Allah " Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan, jika kamu tidak mengetahui." (An-Nahl:43). Sabda Nabi s.a.w " Kenapa mereka tidak bertanya jika tidak mengetahui ? sesungguhnya ubat kebodohan ialah bertanya." hadis riwayat Abu Daud dai Jabir (kitab Ath-Taharah).

Frman Allah lagi, " Tidak sepatutnya bagi orang-orang mukmin pergi kesemuanya(ke medan perang) Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan diantara mereka beberapa orang untuk mempelajari ilmu  tentang agama mereka dan untuk memeberi peringatan kepada kaumnya, apabila mereka telah kembali kepadanya supaya mereka itu dapat menjada dirinya." (At-Taubah:122).

Dalam ayat diatas Allah memerintahkan sebahagian penduduk dari suatu kaum untuk menerima perkataan orang alim dalam urusan agama mereka. Jika hal ini tidak diwajibkan kepada mereka(orang awam) maka memberi peringatan yang terkandung dalam ayat tersebut tidak mempunyai makna lagi.

Abdullah b Ahmad berkata, " Aku bertanya kepada ayahku(Imam Ahmad ibnu Hanbal) tentang seseorang yang memiliki beberapa kumpulan kitab-kitab yang mengandungi hadis-hadis Nabi s.a.w, perselisihan para sahabat dan tabi'in, namun orang itu tidak memiliki kemampuan untuk membzakan antara hadis dha'if dan matruk, juga antara sanad yang kuat dan sanad yang lemah, apakah dia boleh beramal sesuai dengan pendapat yang dia kehendaki itu ? " Ayahku menjawab, " Tidak boleh, sampai dia bertanya kepada alim ulamak tentang pendapat yang diambilnya dari kitab-kitab tersebut." Ini menunjukkan bahawa orang awam tidak boleh mengambil mudah dengan memandai-mandai mengeluarkan pendapat sendiri apabila telah membaca beberapa buku hadis dalam masalah tertentu sebelum mereka bertanya kepada orang alim.

Al-Qadhi Abu Al-Ma'aly Azizi bin Abdul Malik pernah berkata, " Sekiranya masayarakt awam diwajibkan belajar hingga mereka mampu mengetahui seluk-beluk pengambilan hukum, maka perlaksanaan mereka dalam melaksanakan kewajipan-kewajipan agama tidak akan berjalan lancar sehingga semua mereka mencapai darjat alim, dan hal ini tidak mungkin terjadi. " Dengan demkian orang awam diberi keringanan untuk mengikuti pendapat orang alim yang memiliki kemampuan dalam menetapkan kesimpulan-kesimpulan hukum. Yang dilarang dalam agama hanyalah bagi orang alim mereka  tidak dibenarkan bertaqlid kepada mujtahid lain.

Dari segi sejarah pun dari sekian ramai para sahabat Nabi s.a.w bukan semua mereka mencapai darjat alim ulamak. Tingkatan ilmu mereka pun berbeza-beza.Ada yang alim, sederhana dan yang teramai ialah golongan awam. Diriwayatkan hanya segelintir dari mereka sahaja yang betul-betul mencapai darjat alim dan mampu berijtihad contohnya seperti khalifah yang empat, Zaid b Thabit, Muadz b Jabbal, Abdullah b Masud, Abdullah b Umar dan beberapa yang lain. Selain dari itu mereka dikatogerikan sebagai orang awam yang selalu meminta fatwa-fatwa dari kalangan para sahabat yang alim. Begitu jugalah hal yang berlaku pada zaman tabi'in dan imam-imam mazhab. Mereka mengajar dan memberi fatwa kepada masyarakat awam dan tidak memaksa semua orang belajar hingga ke peringkat semuanya menjadi alim. Sekian.